传统文化如何在网络世界上突围

现在有些传统手艺做工繁杂、没有几年的基本功是干不下来的，很多年轻人耐不住这个寂寞往往没有学成，而有些手艺工序老旧很快被新的工业给取代，也有些手艺根本产生不了什么利润，连生计难以维持如何谈传承。这就需要国家和社会的推广和扶持。现在国家越来越重视传统文化逐渐消失的情况，所以很多电视台都举办了大型的节目来推广。

中国传统文化是老一辈人用他们的汗水和智慧带给我们的珍贵财富。让我们携手共进，为传承中华传统文化尽一份力。并坚信中华的传统文化在不远的将来一定会拥有更美好的未来。

㈢ 怎样充分利用网络，传扬传统文化

如果想要利用网络来传扬传统文化，在这个网络时代，其实方法有很多，而且非常的方便。比如网上进行传统文化的授课。网上直播表演传统文化艺术。将传统文化作品上传到受欢迎的网络平台上。

然后就是将传统文化作品上传到受众喜欢的网络平台上，供更多的人进行观赏，因为网络的记录形式是永久的，只要不人为的删除，它都会在那里，不像现实中的表演，呈现的艺术形式是一次性的。

㈣ 试论述在全球条件下，中国传统文化如何走向世界

文化全球化从根本的意义上说，应该是在尊重和保
持文化个性基础L对人类文化共性的发扬和推广，是在
保持差异性前提下的文化交流和融合，是文化多样性和
统一性的双向互动。世界上每个成熟的民族都有属于自
己的特有文化形态和文化个性，这种特有的文化已经成
为民族亲和力和凝聚力的重要源泉。如何在保持传统民
族文化的同时接纳现代性，吸收全人类所创造的优秀文
化成果，形成一种既适应现代又具有本民族特色的新文
化，是我们在文化全球化进程中亟待解决之难题。
“一个民族要认识自己，就要走出自己的墙，从外
面看。一个民族要认识别个民族，就要走进别人的墙，
从里面看。其实，认识自己和认识别人是同时的。”口1文
化的民族性并不是封闭的、保守的，而是开放的、发展
的动态概念，它在自己的历史行程中总要吸纳外民族文
化的精髓，融于自己的血肉之中。中华文化的走向远不
只是一个继承并发扬传统的问题，中国的传统文化，本
全球化背靠下中国传统文化境遇
理论研讨
身是建筑在传统的农耕社会基础之上的，近来，随着国
家经济建设的发展，中国经济和从前的经济结构以及经
济模式都有了很大的不同，中国民众也正一步步迈向一
个现代化的社会巾去。眼下，进入公众视野的文化产品
和文化门类众多，能够冲击人的感官并且改变人的观念
的东西也很多。网络、传统媒体甚至公共场所部可以对
人的行为和观念产生影响。在这种前提下，仍然要求今
天的人们去完全按照昨天的行为方式来生活，是不明智
的，也是不现实的。正像安东尼·吉登斯认为的： “全
球化并不是我们今天生活的附属物，它是我们生活环境
的转变，它是我们现在的生活方式。””1因此，中国传
统文化唯有积极地进行文化整合，舍去消极的不合理的
因素，让健康的、符合今天民众行为习惯和理念的因素
积极加入进来，中国传统文化才能更好地得到继承和发
扬， “保卫传统文化”的呼声也才能平息下来。
与一个国家的经济实力相比，文化是一种软实力和
软环境，文化行为和文化生态的大规模变化在短时期内
是不会产生巨变的，但是长远的看，唯其不容易彻底改
变，其改变之后的惯性爿‘会更深远。韩国的“江汉奇
迹”，向所有人展示了儒家文化在现代化浪潮冲击下的
另一种结果。韩国的经验告诉我们，传统文化与现代化
并不矛盾，把传统文化中的有益因素与现代化变革中的
需求结合起来，应是一个民族实现现代化的最好选择。
文化走向本身，就是一个动态的、开放的、不断演进以
至变革的过程，永无止境，中国文化和世界文明发展的
历史经验都说明，异质文化的交流，碰撞与融合是文化
更新发展的重要契机，文化封闭则只能导致僵化、停滞
和落后。
总之，文化全球化是当今世界文化发展中的一种客
观趋势，文化全球化不等同于“文化殖民化”或“文化
霸权上义”。在文化全球化进程中，无论任何民族只有
积极地融入全球化文化，才能在文化全球化过程中创造
出自己民族文化的新特色，才能同世界各民族文化一起
共同构建全球文化新体系。

㈤ 全球化背景下，中国传统文化该如何走向世界

㈥ 网络的时代，传统文化怎么传承

在网络时代，传统文化更好获得传承。

在古代，尤其在没有纸的年代，用竹简能传承下来的东西是非常少的，人们更多的靠口口相传去传承传统文化。

而且很多手艺的传承都有门户偏见，不是亲传弟子，一般不会传你真本事。

到最后，很多的传统艺术都消失在历史的长河当中。

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㈦ 互联网时代，该如何推广传统文化丨光明时评

一个好的平台，如果只是发表的管道畅通，并不意味着其会有好的传播效果。所以，以何种形式包装与行销传统文化，是当下的最大课题。

方文山丨着名作词人

从开始创作至今，我大约有五百首的歌词作品，所谓中国风的歌曲大概只占总创作量的六分之一。但大家对我所创作的歌词作品印象最深刻，或者说最容易引起讨论的，也恰恰是这些“中国风”创作。

大家关注这六分之一的中国风作品，或许是因为这些作品，调性很“中国”，带有浓郁的文化识别度，而这种文化识别度使之与其它流行音乐区隔开来，形成我个人的风格。

互联网时代被称为第三次工业革命。其无远弗届，不须特定地点，不须超大的空间，同步及时的传播特性，使其成为当下这个时空背景，推广传统文化非常重要的选择。以往的传统文化推广，可能是一个书法展览、一场古琴演出，或者一出京剧表演，这些都只是点的效应。但互联网具有穿透性的整个面的优势，这一点没有任何载体可以比肩或取代。

但同时，一个好的平台，如果只是发表的管道畅通，并不意味着其会有好的传播效果。所以，以何种形式包装与行销传统文化，是当下的最大课题。多年前，我曾受邀到北京故宫讲座，主办方给我的题目是：如何让年轻人亲近传统文化。这个议题预设了年轻人不亲近传统文化。那么他们亲近什么呢？他们亲近通俗文化。电视、电影、戏剧、小说、游戏以及流行音乐，都是所谓的通俗文化。换言之，如果想让传统文化获得通俗且受众层面广泛的影响力，就可以用通俗的方法去推广。譬如，我在筹备一部以书法为戏剧元素的网络剧，籍由通俗的戏剧张力与贴近现实生活的人物故事，带出传统书法的文化内涵与质感，用戏剧的手法让大家认同书法，并从戏剧中重新发现书法的美，重新认识这人类文明史上独一无二、最具文化识别度的汉字书法艺术，为这千古不移的书写形式而感到自豪。

因此，让传统文化用通俗的方法获得通俗的影响力，这应是互联网时代传统文化重获新生的途径。

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作者:方文山

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来源：光明论

㈧ 如何加快传统文化的传播和发展

一个民族保存着还是抛弃了自己的历史和传统文化,是它将要强盛或者衰落的标志。文化是人类文明发展中的宝贵财富,在网络文明的塑造中,如果失去了传统文化，网络文化也会失去其独立存在的内在根据,文化霸权主义、殖民主义便有了可乘之机。那么，如何在网络文化的冲击下，为传统文化找一个立身之地，并将其发扬光大呢？笔者认为可以从以下几个方面考虑：
1.利用网络优势，推动优秀传统文化的网络化发展。我们要利
用网络文化所提供的信息化手段，将传统文化作为内容，将数字化作为载体，用新的传播方式，先进的文化手段去推动传统文化的发展，增加人们对传统文化的接触，从多方面深化人们对传统文化的了解。主要可以采取以下两种方式：首先，要加强中文网站的建设,让传统文化有更多的机会渗透到网络文化之中。要特别建设弘扬优秀传统文化的网站，从而形成一批具有中国气派、体现时代精神、品位高雅的网络传统文化品牌，用优秀的传统文化去占领网上阵地。其次，要充分利“博客文化”来推动传统文化的发展。博客文化是网络文化中最具特色、发展最快的一种形式。作为一种“雅俗共赏”的新文化形态，日益被大众所接受。目前大的门户网站几乎都开设了博客专栏，这对于传统文化的发展无疑提供了巨大的利用与发展空间。
2.创新传统文化，提高传统文化自身的竞争力。没有创新便没
有发展，没有创新就没有生命力，就要被时代摒弃。传统文化要在网络文化时代持续发展壮大，就必须有所创新。首先，与本土先进文化的融合、创新。在今天，越是具有民族性的文化，就越是世界的文化，越会得到他民族、他国家、地区的欢迎。中国本土的先进文化，包括个民族文化的先进部分、具有中国特色的社会主义文化等。中国传统文化经过几千年的历史积淀，已经渗透到每个人的社会意识与行为中，是中国文化的根本。传统文化在发扬自身的优秀成果时，同时吸取其它本土文化和社会主义先进文化的优秀部分。才能更具有竞争力和生命力，这也是中华文化一脉相承发展的必然要求。其次，与外来文化的融合、创新
中国的传统文化经过几千年的历史积淀，它有着西方

文化所没有的优点和特点。当然，因为产生基础的原因，它与西方的文化相比，也有着其落后欠缺的一面。如今网络文化的发展，使得中国的传统文化必须面对文化全球化的挑战,这就要求我们要主动提高文化创新意识和竞争能力。我们一方面要充分认识到传统文化的当代价值,予以维护和继承。另一方面要去其糟粕，吐故纳新，同时要敢于、善于吸收西方文化的先进成分,逐渐完善自身的文化体系。“古为今用，洋为我用”，使传统文化适应现代化、全球化的需要，为传统文化注入新活力。
3.培养文化主体，尊重传统文化的思想意识。人作为文化主
体，其主动性、积极性在传统文化的发展传播过程中起着至关重要的作用。培养文化主体尊重传统文化的思想意识，首先要培养人们正确认识传统文化的思想意识。意识决定行为，只有培养文化主体尊重传统文化的思想意识，才能从根本上解决人们对传统文化的认识问题。传统文化有糟粕的地方，但它是我国文化积淀的成果，其优秀部分是中华文化的魂魄，我们要一分为二地对待它，不能一刀切。其次，要把传统文化的学习纳入学生教育中。现代的学生是在网络文化氛围中成长起来的，只有将优秀的传统文化纳入学生的日常教育，让他们在日常学习中接触、认识传统文化，一方面，可以抵制网络文化对学生思想的“独占”倾向，另一方面培养青少年学生热爱传统文化的精神，只有他们接受、认同了传统的优秀文化，他们才会积极地利用各种信息手段、交流技术，积极地去弘扬和维护传统文化，从而引起更多的人对中国传统文化的关注，引导更多的人认识中国传统文化的内涵。

㈨ 如何让互联网和中华传统文化更好的融合

论文关键词：中国传统文化；发展；传承论文提要：对于几千年来维系中华民族精华之源泉,深蕴着丰富营养成分的中国传统文化,如何才能在经济全球化导致的文化全球化的今天得到更好地传承和发展,笔者认为只有历史辩证地正视中国传统文化,重视传统文化的理论研究、保护传统文化的物质载体、重构传统文化的价值体系、采用不同的媒介对传统文化进行传播,才能更好地传承和发展中国传统文化.传统文化是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来,保留在每一个民族中间具有稳定形态的文化.中国传统文化是指以华夏民族为主流的多元文化在长期的历史发展过程中融合、形成、发展起来,具有稳定形态的中国文化,包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、宗教信仰、文学艺术、教育科技等诸多层面的丰富内容.近百年来,国人对待中国传统文化的态度是冰火两重天.上世纪两次大的文化运动——五四运动、文化大革命,使中国传统文化遭到灭顶之灾,而尤其可悲的是使中国人几千年形成的传统的思想观念、价值取向、道德情操难以为继,使新一代的中国人出现了信仰危机、价值危机、道德危机,导致民族精神的衰落.改革开放以来,随着人们思想的解放,冷静的反思；随着中国国力的强盛,民族自尊心、自信心的恢复,研究和发展中国传统文化成为当下思想文化界一道众所瞩目的风景线.由政府到学界,由国内到国外,国学热不断升温.如,在《百家讲坛》阎崇年讲清帝、刘心武讲红楼、易中天讲三国、王立群讲史记、于丹讲论语；《光明日报》专门开设了国学版,中文搜索引擎网络开设了“国学频道”,新浪网高调推出乾元国学博客圈,政府举了“俄罗斯‘中国年’”、“德国‘中国年’”,在各个国家开设孔子学堂,等等.这一冷一热带给我们很多思索：我们应该如何看待中国传统文化?应该采取怎样的方式传承和发展中国传统文化?笔者简要地探讨如何对待中国传统文化,并对传统文化的现代传承方式作了思考.一、理性看待中国传统文化一个民族如果没有自己的科技,可能会亡国；一个民族如果丧失了自己的文化,就要亡种,而亡种比亡国更可怕.对中华民族来说,中国传统文化是中华民族的身份证和象征,是中华民族区别于其他民族的唯一标志.对于几千年来维系中华民族精华之源泉,深蕴着我们先民追之不舍、迄今十多亿中国人仍然哺之于中的丰富营养成分的中国传统文化,一棒子打死,妄自菲薄、数典忘祖,搞历史虚无主义是不行的；但抱残守缺、照抄照搬、全盘吸收,大搞复古主义也违背历史发展的规律.冯友兰曾说：“中国人最关切的是中国文化和文明的继续和统一.”我们的智慧或可超然于文化之外,而我们的最终命运又必然统摄于文化之中.因此,理性发展中国传统文化是中国人的不贰选择.对于中国文化的发展,有识之士也在不断思索,1935年《中国本位的文化建设宣言》旗帜鲜明地提出中国应进行本位文化建设.指出对肇始于近代的民族文化危机,“我们不能任其自然推移,我们要求有中国本位的文化建设!”同时,“要使中国能在文化的领域中抬头,要使中国的政治、社会和思想都具有中国的特征,必须从事于中国本位的文化建设”.1958年《为中国文化敬告世界人士宣言》建议以儒家文化为主,融会西方“民主、科学”,以达“返本开新”后的世界价值和济世功用.2004年《甲申文化宣言》的策略落脚点：侧重强调全球化背景下文化平等、多元共生的见解及中华文化对世界未来的可能性贡献.“主张每个国家、民族都有权利和义务保存和发展自己的传统文化；都有权利自主选择接受、不完全接受或在某些具体领域完全不接受外来文化因素”,“不同族群的恒久信仰、行为方式和习俗,则理应受到尊重”,“主张文明对话,以减少偏见、减少敌意,消弭隔阂、消弭误解.我们反对排斥异质文明的狭隘民族主义,更反对以优劣论文明”.近代中国的三次文化宣言,通过以文化的名义直抒当下诉求,折射出近代以来中国文化策略指向演进的历史轨迹以及未来文化建设策略在价值取向和技术选择上的理性趋势.二、加强对中国传统文化的保护和发展虽然中国传统文化在中国后期的封建社会里一定程度上起着阻碍历史进步的作用.但仍然有与现代化融合从而促进现代化成功实现的诸多营养成分存在,以儒家思想为主的“东亚价值观”仍是亚洲各国发展的文化基础,而且还受着那些“文明过度”的西方学者的特别青睐——认为在中国这种以伦理主义为核心的传统文化中可以寻求到医治由“过度文明”带来的“文明病”的良方.（一）重视中国传统文化的理论研究.任何一个民族、一个国家,不管是对历史负责,还是对未来负责,都应保有自己的文化特色,保护自己的文化遗产.尽管这个“文化酱缸”在一定时期内束缚了历史的发展,但中国传统文化是中国的特色,是中国宝贵的物质和精神财富,是五千年文化的积累,是中国文化保持长久生命力的重要因素.因此,加强中国传统文化的研究、整理,从中吸取精髓,使之发扬光大；摒弃糟粕,以史为鉴.（二）保护中国传统文化的物质载体.文化的“神”是文化的核心和灵魂；文化的“形”是文化的“神”的载体,要发挥传统文化新的生命活力,就应实现其“神”与其“形”的现代统一.因此,一方面要致力于传统文化固有的“形”保存、保护——经典文本、文物古迹、传统节庆、优良的民间习俗、民间谚语等文化遗产,使之继续发挥作为传统文化其“神”的载体的作用；另一方面又要总结传统文化中的“神”,对其进行现代价值再创造,融入中国特色社会主义的理念和价值观念,及时反映和体现出改革开放进程中涌现出的一些新思维、新观念、新取向,使中国文化更具时代特征和时代引导能力,使有“形”的文化遗产具有现代生命力.（三）重构中国传统文化的价值体系.中国传统文化的许多腐朽、落后、愚昧成分已经难以适应中国特色社会主义现代化建设实践的需要,必然会被文化自身的新陈代谢所抛弃.中国传统文化的传承与改造要有面向现代化、面向世界、面向未来的时代意识,弘扬中华民族的主体意识,坚持取其精华、去其糟粕,古为今用、洋为中用的原则.传统文化中“仁义礼智信”、“以和为贵”、“兼爱”、“尚贤”、“自强不息”等普适性文化元素要大胆地发扬光大,应该成为中国先进文化的重要组成部分.西方文化中包含的科学精神、民主思想、法制观念、****理论等文明成果,要像学习马克思主义一样,吸收、消化、使之中国化,成为中国文化中浑然天成的一部分,使中国传统文化的价值体系更加完善.三、大力传播中国传统文化保护中国传统文化,重构中国传统文化,最终目的就是要使中国传统文化深入民心,并且走出国门,成为中国先进文化的一部分,成为世界文化的重要组成.最重要的两个途径是：学校教育和媒介传播.（一）学校教育活动.中国传统文化教育是个由来已久的话题,也是国家常抓不懈的一项工作.2006年9月国务院发布《国家“十一五”文化发展规划纲要》明确提出：“重视中华优秀传统文化教育和传统经典、技艺的传承.在有条件的小学开设书法、绘画、传统工艺等课程,在中学语文课程中适当增加传统经典范文、诗词的比重,中小学各学科课程都要结合学科特点融入中华优秀传统文化内容”、“高等学校要创造条件,面向全体大学生开设中国语文课”.笔者认为,要系统地传播中国传统文化,还应该将其作为一门专门的课程独立于语文、历史等其他各科.这是向中国知识阶层传播传统文化的重要途径,而知识阶层是发展文化的生力军,是普及文化的传播者.这门课程应重在介绍中国传统思想、传统价值观和道德观、传统风俗习惯、传统文学艺术等,让学生在这门课程中认识到中国传统文化的博大精深而产生敬畏感；看到中国传统文化与现代中国千丝万缕的联系而产生历史认同感和归属感；看到中国传统文化与世界发展的联系而产生自信心；吸收中国传统思想而提高道德修养,学习中国传统文学艺术而获得美的教育.（二）利用现代传播媒介,向大众、向世界宣传中国传统文化.利用现代传播媒介宣传中国传统文化,是中国传统文化的普适性宣传,将传统文化融入文学艺术、影视戏剧中,渗透在网络、文化交流、旅游观光中,面向社会大众,重新唤起社会大众了解传统历史和文化的热情.通过这些媒介宣传,使中国传统文化民间化、大众化、全球化.目前,世界对中国传统文化的研究已经成为一种潮流.斯宾格勒的“文化有机论”与季羡林的“21世纪是东方文化世纪论”,以及不少学者认同的“太平洋世纪论”都认为东方文化（尤其是中国文化）将成为世界主流或内核.相信在不久的将来,中国传统文化在扬弃了落后和腐朽,在吸收了中国新文化、新思想,在融合了世界先进文化后,将在中国、在全世界显出勃勃生机.中国“礼义仁智信”的做人原则,教化为本、以德为先的政治策略,饱含中国深厚文化底蕴的风俗民情,孕育中国悠久历史的名山大川,将成为中国先进文化中不可分割的重要部分；蕴藏着丰富价值理念的中国传统文化将在人类新一轮道德价值规范的重构中找到自己的位置,成为中华民族伟大复兴和中国的和平崛起的强大精神动力.在我们向发达国家学习现代科学技术的同时,中国传统文化中的精华会以新的方式与世界文化、现代文明并存,并不断焕发新的生机和活力

㈩ 在融媒体时代如何弘扬传统文化

在新时代如何弘扬中华传统文化？中华优秀传统文化精髓集中体现为讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同等核心思想理念，自强不息、扶危济困、见义勇为、孝老爱亲等传统美德等人文精神。新时代坚持和发展中国特色社会主义，推进全面建设社会主义现代化强国，必须大力弘扬中华优秀传统文化。中华优秀传统文化浩若烟海、博大精深，既是中华民族生存发展的精神支撑，也是中国特色社会主义植根的文化沃土。

中华文化的精髓展现出中国人民独特的精神追求和价值观念，潜移默化影响着中国人民的思想方式和行为方式，可谓是我们最深厚的文化软实力。华夏五千多年的发展历程，创造了源远流长、博大精深的中华文明，历经磨难而不衰、饱经风霜而不败，其根本原因是优秀传统文化中的思想理念、传统美德和人文精神。社会主义核心价值观，是坚持和发展中国特色社会主义的核心价值理念，是中华民族五千年文明发展的文化积淀。体现中华民族的独特气节，凝聚着中华民族的精神，在优秀传统文化的丰富滋养中逐步形成，是对中华优秀传统文化的继承和升华。中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的深厚沃土。

道法自然、天人合一的思想，产生于中华文化力图实现人与自然和谐相处的实践探索；仁者爱人、讲信修睦的思想，产生于中华文化，是促进社会和谐进步的追求；中华优秀传统文化包含着人类共同遵循的生存智慧，成为人类共有的精神财富”。中华文化发展历史充分证明，推动社会进步，是中华文化演变发展的强大内在动力。为实现中华民族伟大复兴的中国梦提供巨大精神支撑。

用中华民族创造的一切精神财富来以文化人、以文育人。大力弘扬中国优秀传统文化，正确认识马克思主义的指导地位与传承中华优秀传统文化的关系。马克思主义传入中国后被中国共产党确立为根本指导思想，指导我国革命、建设和改革并取得巨大成功，其中最重要的原因是它实现了与包括传统文化在内的中国具体实际和时代特征的深度结合。正是在不断吸纳中华优秀传统文化精髓的过程中，马克思主义中国化才实现了一次又一次的理论飞跃，指导党和人民伟大事业不断取得新胜利。中华优秀传统文化，蕴含的朴素唯物主义、朴素辩证法、朴素进步历史观等文化精髓，才使得马克思主义有了在中国落地生根的文化沃土。坚持马克思主义的指导地位与传承弘扬中华优秀传统文化，是相得益彰、相辅相成的。

始终保持中华文化的民族特色，不断绽放出绚丽夺目的光彩。几千年文明发展积累的一切理性知识和实践知识是世界各国和各民族的共同财富，是人类社会实现不断发展的重要基础。与当代文化相适应、与现代社会相协调，把跨越时空，具有当代价值的优秀文化精神弘扬起来。

大力弘扬传统文化，我们要以科学的态度，坚持全面、历史、辩证地看待它。认识它蕴藏着丰富的思想哲理和文化精髓，有利于我们更好地回应时代需求和解决现实问题。我们要把中华优秀传统文化更好地传承下去，推动优秀传统文化与现实文化相融相通，推动中华优秀传统文化不断创新发展，更好地融入当今时代、服务当代社会。