『壹』 現實中的佛教和道教怎麼看待現在的玄幻小說
小說就是小說，不說現在，包括古代的聊齋，西遊記，佛道兩家也是當成宣傳品看待的，不管你在書中是反派還是正派，都有宣傳作用，就算金庸，開始道教都沒說什麼，只有電視劇大火以後，因為尹志平是真人，這才通告了下，讓其改名，而非不讓賣。
『貳』 佛教文章人生感悟
人生是一場自我完善的修行，所有的經歷，無論悲喜，都為塑造更完美的自己......下面就是我給大家整理的佛教 文章 人生感悟，希望大家喜歡。
佛教文章人生感悟：人生是一場自我完善的修行
人生是一場自我完善的修行，所有的經歷，無論悲喜，都為塑造更完美的自己，待那時，即使青春不再，年華已逝，也終究會遇見最美的自己。
——題記
走過春的繁榮，見過秋的蕭瑟，便不再害怕季節的更替，而是更能以自然的心態來欣賞不同季節里特有的風景;享受過成功，遭遇過挫折，便不再害怕人世的沉浮不定，而是更能以從容的心態來對待不同經歷所帶來的悲喜;經歷過繁華，品嘗過落寞，便不再畏懼劇終人散的寂寞，而是更能以坦然的心態來面對緣聚緣散的結局。
世事沉浮，坦然視之
時光荏苒，歲月變遷，回想來時的路，也曾歡喜，僅僅為一句他人的贊揚;也曾失落，僅僅為一次失敗的考試;也曾相信，僅僅為一些勵志的文句;也曾懷疑，僅僅為一次不太滿意的自我展示;也曾徘徊嘆息，也曾努力前行。失去的是光陰，不變的是這一半陰晦，一半明媚的旅程，變化的卻是自己更良好的心態，更完美的性格，無論風吹浪打，勝似閑庭信步，回首向來蕭瑟處，也無風雨也無晴。未來的路，不畏懼，不停留，不悲傷，不墮落，更從容，更堅定，且行且努力。
始終相信人生是一段充滿誘惑的旅程，有風景，但更多的是荊棘。渴望遠方之景，使你有更大的勇氣前行，經歷荊棘卻更能磨練你的意志，使你更有能力前行。所以不必畏懼挫折，也不必害怕失敗，起起落落本是人生常態，以更坦然的心境對待，以更堅毅的品質前行，終究會到達人生的彼岸。
雖然並不是每一顆種子都會發芽，並不是每一滴水都能入海，並不是每個理想都能實現，生命的成長也並不會一帆風順，但也並不會永遠受挫，快樂和痛苦總是相生相伴的，以更理智的心態來看待，不懈地努力，執著地追求，雨後終究會有晴天，黎明也終究會到來。
不憂慮潦倒的現在，不畏懼未知的未來，坦然前行，努力奮斗，去迎接那一場春暖花開的盛宴，待那時，即使青春不再，容顏已逝，站在人生的頂峰，你依然美麗。
緣聚緣散，學會從容
生命的每一站都會遇到不同的風景，不一樣的行人，然而隨著時光的流逝，那些景，那些人都會定格在記憶的畫框里，或鮮艷亮麗，或灰白淺淡。
也曾為與一個陌生人的相聚而欣喜，興奮地想告訴全世界;也曾為一段友誼的漸行漸遠而感慨，默念著不會再付出真誠;也曾為一段緣分的逝去而悲泣，獨自吞咽痛苦的結局。慢慢地才發現這只是成長的經歷，這份經歷讓你懂得了珍惜，更學會了放棄，珍惜相聚時的緣分，離別也無需憂郁。
生命中總會遇到一些匆匆的過客，或許是因為前世的一點薄緣，我們才有了短暫的交集，隨著時光的流逝，我們終究會迷失在人海里，甚至忘記相遇的美麗。這一經歷恰如徐志摩的《偶然》，相遇不必驚喜，也許轉身就消失了蹤跡，離別也無需嘆息，因為我們會遇見那個更好的自己，以赴那場最美的約定。
提升自我，努力前行
生命是一場雨，看似美麗，但更多的時候你得忍受那些寒冷與潮濕。然而也得感謝那些寒冷與潮濕，因為它逼迫著你去提升自己，去掙脫命運的枷鎖。它會讓你學做一顆樹苗，在貧瘠的土地里不斷地汲取營養，去迎接最後的挺拔;它會讓你學做一條江河，在曲折的道路上不斷地流淌，去迎接大海的寬廣;它會讓你學做一隻蝸牛，在陡峭的牆壁上不斷地爬行，去迎接金字塔頂端的輝煌。
提升自我，無論是外在的形象，還是內在的修養;提升自我，無論是性格的完善，還是能力的提升;提升自我，無論是心態的養成，還是意志的磨練，都能縮短你與成功的距離。
在遭遇中奮起，在絕境中重生，提升自我，努力前行。
生命的成長是一個漫長的過程，歷經歲月的打磨，終究會塑造更完美的自己，去迎接春暖花開的美麗。
佛教文章人生感悟：糊塗難得，難得糊塗
稀里糊塗的過著，糊里糊塗的活著，
清醒也許是糊塗，糊塗有時是清醒，
清清醒醒中糊塗，懵懵懂懂中明白，
怕的不是真糊塗，聰明反被聰明誤，
沒心沒肺的活著，似懂非懂的看著，
糊里糊塗的過著，半睡半睜的眯著，
難得糊塗，糊塗難得，事事明白，糊塗人生，學會聰明，人之正常，
聰明生活，學會糊塗，真要境界，不能去說，事情看透，心明如鏡，
事情看破，就像日落，總會傷心，世界很大，個人很小，人情看透，
有些事情，能夠去做，不能去說，越是在乎，越要放開，錯也是對，
事事如意，樣樣隨心，學會安慰，滄桑世事，負累幾許，告訴自己，
心頭洞明，表麵糊塗，表面愚拙，內心精明，以和為貴，寬容大度，
靈活應變，從容謹慎，精於糊塗，廣結人緣，故意示弱，假裝糊塗，
不論人短，達觀生活，知足常樂，快樂人生，一半清醒，一半糊塗，
糊塗是一種肚量，是眼裡揉得進沙子，是以和為貴的寬容大度。得饒人處且饒人，多個朋友多條路。當你包容別人時，也就為了自己積累了人情。海納百川，有容乃大;人有包容，謀事易成。糊塗的人一般訥於言，不是不會說，防禍從口出。閑聊80%的話都是廢話。即便這樣，不知不覺中，加進了感情色彩，說者無心，聽者有意，禍從此始。有些人斷章取義，把一些危言聳聽的話到處傳，讓你百口莫辯。不如不去說，那樣別人就不知你的深淺，也就不敢對你輕舉妄動，糊塗訥於言的智慧由此可見了。
人，有時真的不需太明白。人人都怕自己不清醒，希望自己心明如鏡。其實人生何必太清醒，事情看破了，你就不想做事了;人情看破了，你就不想做人了。 世界很大，個人很小，沒有必要把一些事情看得那麼重要。痛疼，傷心，誰都會有，生活的過程中，總有不幸，也總有傷心，就像日落、花衰，有些事，你越是在乎，痛的就越厲害，放開了，看淡了，慢慢就淡化了。只是，我們總是事後才明白，懂生活，很難，會生活，更難。艱辛的生活，我們已經很苦，很累，無需再對自己責備。奔波的人生，我們已經用力，盡心，何必還去耿耿於懷。人生就不會事事如意，樣樣隨心，學會寬慰自己，懂得安慰自己。世上就沒有最好，何必要強迫自己，盡心了，無論結果如何都可以。
人吧，稀里糊塗的過著，糊里糊塗的活著，有時真的不需太明白。人人都怕自己不清醒，希望自己心明如鏡。其實人生何必太清醒?事情看透，你就明白該如何進行;人情看透，你就明白該如何相處;事情看破，你就不想做事了;人情看破，你就不想做人了。世界很大，個人很小，沒有必要把一些事情看得那麼重要，痛疼，傷心，誰都會有，生活的過程中，總有不幸，也總有傷心，就像日落、花衰，
有些事，你越是在乎，痛的就越厲害，放開了，看淡了，慢慢就淡化了。只是，我們總是事後才明白，懂生活，很難，會生活，更難。艱辛的生活，我們已經很苦，很累，無需再對自己責備。奔波的人生，我們已經用力，盡心，何必還去耿耿於懷。人生就不會事事如意，樣樣隨心，學會寬慰自己，懂得安慰自己。世上就沒有最好，何必要強迫自己，盡心了，無論結果如何都可以。
人生難料，難料人生。人吧，融入這個社會很容易，理解這個社會很難，懂這個社會里的人更是難如上青天。用單純的眼光看待人生，你將少掉許多莫名的煩惱，用幸福的腳印丈量生活，你會步履輕盈灑脫。滄桑世事，負累幾許，告訴自己：快樂人生是一半清醒，一半醉，心分兩半，一半清醒做事，另一半包容理解。
別那麼多疑敏感，總是曲解別人的意思;別誇大事實，製造假想敵;別把與你愛人說話的的異性都打如“第三者”之列而暗暗仇視之;也別像“林黛玉”那樣見花落淚、聽曲傷心、多愁善感，總是顧影自憐。要知道，人生有時真的需要一點傻氣。
不經意間發現，人生最曼妙的風景是內心的淡定與從容，頭腦的睿智與清醒。人生最奢侈的擁有是一顆不老的童心，一個生生不息的信念，一個健康的身體，一個永遠牽手的愛人。一個自由的心態，一份喜歡的工作，一份安穩的睡眠，一份享受生活的美好心情。
幸福是一種心態。一堆人，一個蘋果，人們開始算計;兩個人，一個蘋果，不是爭搶傷和氣，便是謙讓出和諧;一個人，兩個蘋果，吃的慾望已消失;一個人，一堆蘋果，你開始犯愁。幸福，不是因為擁有的多，而是計較的少。只要抱著“得之則喜、失之無憂”的心態，人生就會有滿滿的幸福。
學會渴望，因為只有這樣才能造就動力的源泉。學會享樂，因為這是我的努力付出所收獲的成果。學會奮斗，因為它是我美好人生的伴侶。學會愛，因為愛可以給我力量，只有愛才能得到真正的幸福。學會感恩，因為感恩可以帶來融洽，帶來快樂，不讓自己留有遺憾。
學會不在意，就是別總拿什麼都當回事，別去鑽牛角尖，別太要面子，小心眼;別把那些微不足道的雞毛蒜皮的小事放在心上，別過於看重名與利的得失;別為一點小事而著急上火，大喊大叫，以至因小失大，後悔莫急。 不要幻想生活總是那麼圓圓滿滿，也不要幻想在生活的四季享受所有的春天，每個人的一生都註定要跋涉坎坎，品嘗苦澀與無奈。只要心中的信念沒有萎縮，只要自己的季節里沒有寒冬，即使風凄苦雨又奈我何?
一份好的心情，不僅僅可以改變自己，同時更會感染他人，如果你想做一個快樂的人，那麼，你一定要保持十八歲的心情。誰都希望幸福，所謂幸福，就是從來就沒有準確和永恆的答案;金盆銀匙、錦衣美食的人，未見得幸福;粗衣布履、粗茶淡飯的人，未見得不幸;這個世界的一枝花、一滴水，都可能成為幸福的源泉;幸福從來都與貧富無關，與地位無關;人之幸福，全在於心之幸福;幸福就住在你心裡，感覺幸福其實就是幸福。
歲月是一首歌，哆來咪發唆，哼了，醉了;生活是一道菜，苦辣酸甜咸，品了，嘆了;人生是一場戲，生旦凈末丑，唱了，醒了。紅塵過往，沒有人握得住地久天長，人生之事豈能盡如我意，哭笑皆由人，悲喜自己定。其實吧，沒心沒肺的活著，似懂非懂的看著，糊里糊塗的過著，半睡半睜的眯著，一瓶不滿半瓶晃盪的行著，挺好，看山是山，看山不是山，看山還是山”之說，其實與山關系不太大，卻與看山人的個人修為、胸懷、眼光、境界有關。看山是山，或者看名利是名利，人人能看山不是山，或者看財富不是財富，則需要獨到的眼光，才能有所發現，有所開掘，有所創造，自然非人人可為。至於能夠“看山還是山”，肯遵循天地間的大道和規律回歸原點，肯於熱鬧之後欣然歸於安靜，肯富貴之後肯欣然返身於清寂，肯功成之後明智地身退之人，在這世間當然更是鳳毛麟角，所以難得，保持自我，立足於世，難得糊塗，糊塗難得。
佛教文章人生感悟：人生的路，有長有短
人生的路，有長有短，規律無一，學會自律，
懂得自尊，擁有自信，才能放起，因為活著，
就得坦然，因為陽光，就要微笑，因為生命，
就應無悔，感覺累了，就停一停，健康重要，
心情悶了，就靜一靜，順其自然，苦了倦了，
就放一放，鬆鬆心情，走的急了，就緩一緩，
看看風景，平凡做人，平常做事，這就人生，
人生的路，難與易都得走，世間的情，冷與暖總會有，別喊累，因為沒人替你分擔，別言苦，因為沒人替你品嘗，別脆弱，因為沒人替你堅強，別叫冤，因為沒人替你安慰，別走的太遠，忘記了原路，別看的太清，會脫離現實，別想的太多，會失去自我，萬事皆心生，心中有便有，心中無便靜，相由心生像，智慧的人，不徘徊在過去，豁達的人，不憂患於未來，聰明的人，懂得把握現在，想開一點，很多事不值得總放在心間，看淡一點，不要太在乎別人的那張臉，簡單一點，量自己的長短緣起又緣滅，彼此只不過是互相的過客，面對面走近，相處就要真心要相互理解，背對背走遠，有愛才能相印，相伴就要包容，有情相互尊重，感情才能相溶，人生是盤棋，輸贏不定，人生是場游戲，哭笑不得，生命是段距離，長短不一，學會自律，懂得自尊，擁有自信，才能放起，
人生是一種序持，沒有規律就現實，道路感覺走到頭，沒有目標就上樓，
看看以前很後悔，想想以後何時歸，是堅持還是放棄，再做選擇以無意，
不是做對就是錯，誰能教你怎麼做，要的是自己心態，要的是糊塗定律，
難得糊塗是境界，一時聰明是悲哀，沒有過不去的坎，高要求後湖亂講，
事沒做好工資漲，做的是老天在看，其實都是真扯蛋，世上本就沒有路，
走的人多就是路，你做他做大家做，就是錯的都無過，人要有一種意念，
自己心裡一桿秤，對是錯來也是對，無非過往論是非，現在對的後來錯，
也許錯過後對著，人生千古多少年，孔子自古為聖賢，批林批孔學生潮，
千年聖人都錯了，賺錢不過在與命，花錢賺錢講良心，看淡紅塵做決定，
人生也就幾十年，何必遺臭幾千年，功過自有後人評，是好是壞自己定，
平庸還是風頭出，機關用盡搞突出，都想自己官做大，還想賺錢一把抓，
也許進去坦白吧，錢財紙都不如啦，在多的錢能用嗎，子孫自有子孫福，
錢多害的子孫敗，無錢又是真難挨，富有公德良心安，窮得有志骨氣常，
別人要是看不起，自己更要多努力，人生公論自天定，道德功過自在心，
不要為錢去損人，不要為命而害己，有得有失不為過，生活一般自在中，
人不為名而為己，是非功過在心裡，嚴格要求在於己，留給後人評自己，
人生，哪能事事如意，生活，哪能樣樣順心，很多人，都不被我們認同，很多事，都不由我們做主，不和小人較真，因為不值得，不和社會較真，因為較不起，不和自己較真，因為不快樂，不和親人較真，因為傷和氣，不和往事較真，因為沒價值，不和現實較真，因為要繼續，下好自己的棋，演好自己的角色，過健康的活著，真實平淡的過著，真實的愛情，樂此不疲忙碌，真實的感情，就是一種富有，因為善良，所以寬容，因為責任，所以承擔，因為某種理由，因為看輕，所以快樂，所以願意妥協，因為看淡，所以幸福，生活，是一部無字的書，每個人有每個人的讀法，生活，是一道多解的題，每個人有每個人的答案，生活，是一首雋永的詩，每個人有每個人的情懷，生活，是一杯濃淡的茶，每個人有每個人的品味，
坐看雲起雲落花開花謝一任滄桑，做平凡人，
就能獲得一份雲水悠悠的好心情，做平常事，
人生，是一場游戲，笑過，哭過，困難過，生活，是一場跋涉，路難，事難，做人難，不不快樂的時候，就告訴自己，一切的一切，無非就是讓生活，舒心些快樂，過的幸福些，事能知足，心常樂，保持一顆平常心，人到無求，品自高，生活就會更瀟灑，因為活著，就得坦然，因為陽光，就要微笑，因為生命，就應無悔，感覺累了，就停一停，健康重要，心情悶了，就靜一靜，順其自然，苦了倦了，就放一放，鬆鬆心情，走的急了，就緩一緩，看看風景，日出東海落西山，富也一天，月缺月圓到年關，窮也一天，憂也一年，喜也一年，痛也一天，樂也一天，何不快快樂樂過一天，生活不鑽牛角尖，卻也舒舒服服過舒坦，一個人時要堅強，微笑行走，淚水沒肩膀依靠就昂頭，微笑面對，誰比自己愛自己更實在，一個人的日子我們微笑，人生只能活一次，我們能持有一顆平常心，千萬別活得太累，
保持健康的心態，那每一天都會充滿陽光，洋溢著希望，
保持平衡的心理，能以這種最美好的心情，對待每一天，
『叄』 佛教如何看待人生
說到佛法，通常有句話說：「佛法無邊」，這句話並不是說佛有甚麼法術，好像變魔術一般，千變萬化，令人捉摸不到。卻是說佛的道理，浩如煙海，我們即使盡一生的精力，也難窮究到徹底。那麼，這樣多的佛法，當然不是在一兩個鍾頭的時間，可以說完的。所以，我今天只想從佛法與人生的關系這一方面，提出幾點來和諸位互相研究。 佛法，就是釋迦牟尼佛的教法；釋迦牟尼佛的一生歷史，各位大多數都知道，我想毋須多說了。釋迦牟尼佛是降生在人間，成道在人間和說法在人間的，所以他的教法，跟我們人生是有很密切的關系的。 佛法是闡明人生宇宙的真理的，釋迦牟尼佛自己覺悟了人生宇宙的真理以後，為了要使世界上還沒有覺悟的人覺悟，便到處去演說佛法。當時佛所說的許多教法，經過後來弟子們編集，就成為三藏十二部經典。在那麼多的教典裡面，它所詮說的道理，當然是很多很多，其間有四種道理，是極為重要的，不管是南傳的小乘佛教也好，北傳的大乘佛教也好，都認為它是最根本的。那麼，這四種根本而重要的道理是什麼呢？它是： 一、無常——世界上的一切東西，沒有一樣不是時時刻刻在遷流變易的，沒有一樣不是剎那剎那在演化不息的。惟其變化無常，所以人生有生、老、病、死；世界有成、住、壞、空。不過一般人心粗，沒有覺察到這種剎那的變化罷了！中國有句話說：「滄海變桑田，桑田變滄海」，這就是說明世間是無常的。 一般人心裡，總有一種虛妄的執見，認為世間是常住不變的。因此貪求無厭，一切要佔為己有。由是起惑造業，輪轉生死，不能解脫。所以佛法揭示無常，目的就是要破除人生的妄執。學佛的人，如果明白了這種無常的道理，便可悟到人生的一切，都好像空中的浮雲，水上的泡影，鏡里的空花，水中的明月一般，虛幻不實！金剛經說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。 二、苦——我們的心理上，有貪、嗔、痴、煩惱擾亂的痛苦；我們的身體上，有老、病、死相繼而來的痛苦；我們在家庭里，有愁衣、愁食、生離、死別的痛苦；我們在社會上，有是非斗爭，怨憎相會的痛苦；除此以外，我們內心有所求不得的痛苦；外界有風災、水災、兵災、瘟疫等痛苦；人生在世，實在苦難多了！苦，時時控制我們，威脅我們；苦，緊緊跟著我們，綁著我們，使我們動彈不得，解脫不能，所以人生就一直在苦中討生活了。 我平常最不喜歡談苦，因為一談到苦，不但眉頭會皺，好像心裡都苦起來。但是，現實的世間確實是苦的，使我不能不談。學佛的目的，便是要離苦得樂，所以我們應該要先認識苦。知道了苦，才能痛下決心，修習佛法，追求快樂，所以知苦是入道之門。 三、空——空是甚麼？空是緣起。世界上一切形形色色、事事物物，都是由因緣和合而生起的。因，是生起事物的主要條件，緣、是生起事物的輔助條件；因緣湊合，事物就生起存在；因緣離散，事物便易告消滅，消滅即是空。所以佛法說空，乃是緣起性空，並不是空無的空。說得明白一點，就是一切事物既是仗因托緣而生，離開了因緣便沒有固定的自性，沒有自性，所以說是空的。我們人的身體，是由地、水、火、風四大組合而成的；四大離散，身體就不能存在，這就是空。其實，這四大離散的空，還是從淺顯的意義說的；若深一層說，我們四大組成的身體，即是現前存在的時候，也就是空；毋須等待四大離散時才空，因為四大的本身，當體即空。 許多不明佛法的人，往往誤解了這「四大皆空」的意義。比方好像信佛的人如果與不信佛的人為了某些事爭執時，不信佛的人便理直氣壯地說：「你們學佛拜佛的人，四大皆空，還跟我們爭甚麼？」其實，四大皆空，不是專指學佛或拜佛的人，凡是有身體的，不管拜不拜佛，都是四大皆空。所以拜佛也好，不拜佛也好，要是大家對這四大皆空的道理，有了正確的認識，那社會上許多無謂的爭執，便可以大大的減少了。 四、無我——我是甚麼？中文「我」字，左邊是手，右邊是戈。戈是干戈，代表兵器，手上拿著兵器的傢伙，殺氣騰騰，一望就知道不是個好惹的東西；所以一個我見重我執深的人，到處不受人歡迎。我，不是一個好東西；但是一般人都認為每個人都有一個我的存在。你要是問他：「你有一個我，我在那裡？」他一定拍著自己的胸膛，或者指著自己的鼻子說：「這不是我是什麼？」其實，我們的身體，是四大假合的，根本就沒有我！普通人一般都認為生命體是我。根據佛法分析起來，我們的生命體，是由五蘊組織而成的。五蘊是什麼？色、受、想、行、識；色蘊屬物質，受、想、行、識四蘊屬精神；在這屬於精神的四蘊裡面，識蘊是精神的主體，而受、想、行三蘊是精神的附屬。我們由這五蘊組成的生命體，只是因緣的假合，並沒有自體，不能常住，所以說是「無我」。 佛教雖有高深的哲理，但不是只講理論的宗教，而是特別注重實行的；就是要把所解悟到的理論，在日常生活中實踐起來；理論配合實踐，言行一致，才是真正的奉行佛法。 中國宋朝大文豪蘇東坡先生，是一位通達佛法的佛教徒，他和佛印禪師是好朋友。有一天，蘇東坡去拜訪佛印禪師，恰巧佛印禪師正在講經，聽眾把整個大講堂擠得滿滿的。這時，佛印禪師便對他打著禪風機語說道：「此間無大學士的坐處！」蘇東坡是個學佛參禪多年的人，他聽了這句話，也用禪宗的話回答他道：「何不暫借禪師的四大之身為座？」佛印禪師是一位解行相應學養很好的高僧，當下便笑著對蘇東坡說：「老僧有個問題請教大學士，你若回答得出，即將身子給你坐；要是回答不出，請你將玉帶留在此間，永鎮山門？」蘇東坡聽了很得意，他以為自己通達佛法，這一回是穩操勝卷了，便說：「好的！好的！請你問吧！」佛印禪師問道：「四大皆空，五蘊無我，請問學士以甚麼為座？」這一下，把才華橫溢滿腹經論的大學士蘇東坡，問得瞠目無以對！於是把皇帝賜給他的一條玉帶解下來，留為紀念。這一件事一直流傳到現在，成為千古佳話。 佛教的道理雖然很多，但是上面所說的無常、苦、空、無我四種道理，卻是最根本的要義。接著下來，我要談到人生的意義了。人生的解釋，說的人各有不同，大約不出四種：一、生命，二、生活，三、生存，四、生死。前三種是連續的，因為生命是人生的延續，要延續人生的生命，必須要有適當的生活，而因有了適當的生活，人的生命才能夠生存；所以這生命、生活與生存，好像是三義一體的，而人生便是生命、生活與生存三者的總和。這里值得提出一談的，是人生的生活問題，中國古人談到人生的生活，常舉出「食、色」兩個字；現在的人談生活，就說「衣、食、住、行」。不管是古人說「食色」也好，今人說「衣食」也好，「食」，應該要抱括兩種，那就是物質的食和精神的食。物質的食是飲食，可以滋養生命，使生命延續，使生命生存；精神的食是文化食糧，可以增進智識，能夠使人生的生活上軌道，過著有意義的生活，使人生的生存快樂，進而使生命升華。一般人只注意到前者，講究物質生活，對於後者的精神生活，卻被忽略了。所以那種沉迷與麻醉物質生活的人生，終歸是空洞的！ 從佛法的觀點說，人生除了生活應該過得有意義以外，還要注意到生死的問題；惟有這樣，生存才有價值，生命才有歸宿。 生死，是一件大事，釋迦牟尼佛在《法華經》上說：「佛為一大事因緣，出現於世」。這里「大事因緣」，就是指生死大事。從這可見生死問題的重要！佛是覺悟的人，在佛的慧眼觀察起來，我們人生被無明煩惱所迷困，起惑造業，輪回六道，枉受生死，生生死死，死死生生，實在可憐！所以他慈悲心切，說法度生，其目的無非就是要喚醒沉迷在生死大夢中的眾生。所以解脫生死，是大小乘學佛的人一致的要求。 我們為什麼會輪回生死？誰在起惑造業？誰在輪回生死？這都是心，所以佛法教我們要修心。不過說到修心離欲，有些人覺得那是自討苦吃。他們說：「有好看的東西不看，有好聽的聲音不聽，有芬芳的香不聞，有可口的味不吃，這是多麼傻啊！」可是他不知道我們的心，好像野馬一般，如果沒有人去騎它，去管束它，讓它隨心所欲，亂跑亂闖，那是多麼危險的呀！所以一般人不要修心，只求享受，等到大限一到，就會手忙腳亂了。 從前有一個大富翁，一連娶了四位太太。大太太很體貼丈夫，時時跟著富翁，百依百順，照顧富翁無微不至；可是富翁卻嫌她不夠漂亮，不要睬她。娶個二太太，雖然漂亮一點，但是還不夠媚，起初富翁還有一點愛她，到了後來，便慢慢把她疏遠了。再娶一位三太太，不但漂亮，而且能幹，這使富翁愛戀不舍了。但是得隴望蜀，見異思遷，這是人之常情，富翁自從娶到美若天仙的四太太以後，他把大、二、三太太都忘了，他買了很多化裝品給四太太，用最香的肥皂給她洗身體，終日和四太太在一起，恩恩愛愛，相戀不離，大有「在天願為比翼鳥，在地願為連理枝」之慨！然而韶華易逝，好景不常，富翁在與四太太過著甜蜜的生活中，漸近暮年，「夕陽無限好，只是近黃昏」，不勝慨嘆！ 有一天，富翁患了不治之症，病入膏肓，醫葯失效。臨終時，富翁叫四太太到床前，跟她商量道：「我心愛的四太太呀！我雖然有四位太太，但是最心愛的只有你，所以也待你最好，我一刻也不能和你分離；現在，醫生說我的生命，已經維持不了多久，我想，我一個人死了多孤單，你跟我一道兒死去好嗎？」四太太聽了，花容失色道：「你怎麼會這樣想？你年紀大了，應當要死，我年紀還輕，怎能跟你去呢？」說了也不再看富翁一眼，就跑開了。富翁嘆一口氣，沒有辦法，再叫三太太出來，把剛才的話再說一遍，請三太太跟他一同死去，三太太聽了發抖起來，連忙答道：「這怎麼行？我年紀這么輕，你死了我還可以嫁給別人，怎麼跟你去？」說著趕快跑開。富翁又是嘆一口氣，再叫二太太出來，又把剛才的話，來跟二太太商量；二太太聽了，連忙搖手道：「不能！不能！家裡的事都要我管，我怎麼可以丟了家庭事務跟你去呢？為了夫妻的感情，你若死了，我會送你到郊外的墳墓！」富翁又失望了，這個時候，他想到平時不睬的大太來，無可奈何，又把大太太叫到床前來，這一回，富翁幾乎聲淚俱下了，道歉帶懇求地向大太太說：「大太太！真對不起你，我過去對你太冷落了。我現在要死去，一個人多寂寞，四太太、三太太、二太太都不要和我去，你肯跟我一道兒死去嗎？」大太太一口就答應道：「嫁夫應該要隨夫，做丈夫的死去了，我做妻子的怎麼能單獨活著，我決定跟你一起死去！」這出乎意料之外的話，富翁雖然聽得很清楚，好像還不相信他自己的耳朵，他再問大太太：「你！你！你願意陪我一道兒去死？大太太點點頭；這時，富翁如夢初醒，很懊悔地對大太太道：」唉！以前我不知道你對我這么忠心，一直把你忘了；我愛四太太、三太太、二太太，那知她們忘恩負義，到現在都離開了我，不肯陪我死。想不到我沒看重你，你反而願意永久和我在一起。唉！我太辜負你了，我為什麼不早對你好呢？「富翁說了之後，就和大太太擁抱一起死去了。 這一則精彩的故事，是從前釋迦牟尼佛對他的弟子們說的。故事中那美若天仙的四太太，就是指我們的身體，每個人都為自己身體，裝飾得美麗，打扮得年青，但美麗年青，對我們的將來，並沒有幫助。要再改嫁的三太太，就是指大家喜愛的錢財，人死的時候，再多錢財也要讓給別人用了。要照顧家庭的二太太，就是指那困難時才思念的親戚朋友，親戚朋友在世間未完的事還多，人去世時，他最多在送殯的行列中走一程。一向沒有得到理睬的大太太，就是我們的心，心常常跟著我們，為我們服務，我們卻不去理睬它。這故事不但精彩，而且饒有意義，它警示我們人生要時常護心，時常修心。人生除了要解決生活問題以外，還要注意到生死問題。 佛法說世間一切是變化無常的，所以痛苦是有解除的可能。你若不肯努力向上，好的樂的可能因無常變成壞的苦的；你若肯努力向上，壞的苦的也可能因無常而變成好的樂的。 佛法說人生是痛苦缺憾的，所以我們不應該苟安現實，尤其不能因痛苦而畏縮，而應要努力去爭取改進與擺脫。 佛法說世間一切是緣起性空的，所以利人就是利己，害人就是害己。利己要在利人中求，才能得到真實的利益。 佛法說人生是五蘊和合無我的，所以我們應該捐除我見，打破我執，積極為人群、為社會、為國家、為世界謀幸福。 佛法是指導人生的，改進人生的，凈化人生的，因此，盡管人生是苦難重重的，但是我們能夠跟著佛法的指導去實踐，便可以由缺陷達到美滿，由迷夢達到覺悟，由生死達到解脫。所以，佛法與人生，是有極密切的關系，我們應該修習佛法，向人生的真、善、美的目標邁進
『肆』 佛教如何看待人生
人生究竟是怎麼一回事？這是一個值得研究的問題，也是一個研究不盡的問題；但不是研究人生哲理的人，似乎很少注意到這問題。其實站在人道的本位，多研究人生問題，增加自己對人生真理的理解與認識，是有意義的。 對於人生的觀察或看法，各人有其不同的觀點，約略可以分成四種：第一種是渾渾噩噩的人生，他們是不注意人生，不理解人生，只是糊糊塗塗的生，懵懵懂懂的死，例如愚夫愚婦之類；第二種是模稜兩可的人生，對人生的道理認識不清，自己沒有主見，這樣不差，那樣亦好，例如「五教同源，九流合一」之類；第三種是各是其是，各非其非的人生，對人生的道理，各持己見，如盲人摸象，不得其真，例如哲學家的唯心唯物，宗教家的崇梵崇帝等等；第四種是洞達實相的人生，由於修養而徹悟人生的本體，了知人生究竟是怎麼一回事，例如佛教創始者釋迦牟尼佛，自從菩提樹下，夜觀明星，朗然大覺，徹知宇宙原理是緣起無盡，人生真相是業力輪回的順生與還滅而已。 現在再來說明佛教對於人生現象的分析與原理的觀察，大約可以分成四項： 一、短促的人生 人生是短促的、有限的，這句話是誰都知道。一般讀書的普通學者，對人生短促的見解，也有見之於文字的。如莊子說：「吾生也有涯，而知也無涯」。這就是說明人生不是長命永生，而是短促的有限公司。李太白有一首詩中說：「君不見高堂明鏡悲白發，朝如青絲暮如雪」；這也是形容人生的短促，早上是一個妙齡少女，晚上就變成白發皤皤的老太婆了。而司馬遷在史記中說：「人生一世間，如白駒過隙」。白駒是代表日影，人生一世，如在壁隙中看日影似奔馬地閃過，比李太白的朝絲暮雪更跑得快了。但比起佛家修道者對於人生體驗的速度，則尚覺不如。怎樣見得呢？在《四十二章經》中，佛問諸沙門曰：「人命幾何」？沙門答曰：「數日之間」。佛曰：「子未知道」。又一沙門答曰：「飲食之間」。佛曰：「子未知道」。又一沙門答曰：「呼吸之間」。佛曰：「善哉！子知道矣！」修道者能夠體察到人的生命在呼吸之間，所謂「一口氣不來，便是來生」，他為爭取時間用功，向道之心才會慰切而勇猛精進，迅速地獲得道業上的成就。 佛教對人生基本的觀察，如上座部佛教的三法印，所謂諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜。前三法印是說明世間法的生滅無常，苦空無我，也是顯出人生短促的真理；了知人生短促，爭取時間，勤求為道，斷惑證真，就可以達到「涅槃寂靜」的出世的解脫境界。因此佛教體察人生無常、無我、苦空的短促，它的正義是要人提醒警覺，趕快修善，不把時間虛棄，空過一生，並非因說時間短促，而叫你於此世界不感興趣，生起消極厭離的短見，走上逃避現實的行徑。 二、多苦的人生 人類共同的心理，都是貪生怕死，愛樂厭苦的；但事實上，人類偏多痛苦，雖然亦有快樂，而那些快樂都是暫時性的，或樂極生悲的。人生到底有什麼痛苦呢？照佛陀的體驗，有三苦和八苦、無量諸苦。三苦之一是苦苦，由苦事之成而生苦惱；二是壞苦，由樂事之去而生苦惱；三是行苦，行是生滅遷流之義，由世間諸法的遷流無常，不能久留而生的苦惱。八苦，一是生苦，人生來就是受苦的，如小孩落地便哭，因風觸身，猶如刀割。二是老苦，年齡漸老，雞皮鶴發，行步龍鍾，對於人生已無樂趣。三是病苦，病魔侵襲，輾轉床第，痛楚呻吟。四是死苦，死神光臨，世間萬般，皆帶不去，一身業障，隨之受報。五是愛別離苦，自己所愛的人物和財物，生離死別，終歸於空。六是怨憎會苦，可怨恨、可憎厭的人，不欲見到，偏偏會遇。七是求不得苦，物質的欠缺，精神的需要，都不如意，痛苦橫生。八是五蘊熾盛苦，是肉體與精神都有毛病，使身心熾然，熱惱煎逼。這八苦是從果報上說的，人生不論是誰，過去造了業因，今世是誰都難免要受此八苦的煎熬與磨折。 人生從所造的業因上說，還有五欲的痛苦。五欲分有內外兩種：外五欲是眼貪好色，耳耽妙聲，鼻愛名香，舌嗜上味，身觸細滑，求之不得，煩惱既多，苦悶尤甚；內五欲是飢思食、渴思飲的食慾，貪圖金錢的財欲，希求美艷的色慾，愛好贊譽的名欲，貪圖安逸的睡欲。人人都有這些不同的愛好，如果達不到慾望，自然亦是痛苦。這種種痛苦，都是人生避免不了的事實，所以佛教說人生是苦多樂少。但若研究人生的痛苦是怎樣來的？佛說很簡單：是每人過去有了煩惱，造了惡業之因，現在才感受這身心上的苦報；若我們要未來不受苦報，必須現在修習善道，種了好因，將來就能離苦得樂，捨去劣報，轉成勝身。因此佛教闡明人生的多苦，是要人了知人生的缺陷，進而改造為身心的美滿，不但美化身心，還要凈化國土；而不是教人因多苦而厭離人世，逃避現實，消極自了。故以佛教多談人生苦、空、無常、無我，而錯認佛教是厭世的宗教，那是極不正確的錯覺。 三、還債的人生 還債的人生，是說明現實的人生，是來償還過去的業債，也可以叫做「受報的人生」，或「因果的人生」，因人生的受報，是必要從因果的理則，才能說明；而且這因果不是只談一世二世，需要廣明過去、現在、未來的三世因果，透過生前和死後，因果的理則不斷不絕地繼續下去產生善因善果，或惡因惡果。明白地說：就是前生的善惡業因，成為現在的善惡果報；而現在的善惡業因，又成為未來的善惡果報。所以因果經中說：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」但在這些不斷相續的業因業果上分析，還有引業與滿業，共業與不共業的不同。引業，是被過去已做的業因所牽引，你過去是做人道的業因，今生就被牽引到人道的果報中來，做其他天道或畜道等的業因，今生就被牽到天道或畜道的果報中來；但是雖然生到人道，同樣的人而有智愚、強弱等差別，同樣是天人，有勝劣、高下等不同，同樣是畜類，有美醜、壽夭等區別，這便叫做滿業，因填滿這果報身體的內容，卻隨著各人前世做的各別不同的業因，而受著差別各異的享受。說個譬喻，引業好似畫師繪出一副模型的輪廓，滿業就如畫師在模型的輪廓中填上種種不同色彩的花紋和潤飾，技巧不同，勝劣判然。 至於共業不共業，是因前世各人所造的業因，有共同相似的地方，故今世各人感到依住的果報亦相似相同的。如大家住在一個地方，所受環境的好壞亦多是一樣的相似相同，這叫做「共業共報」；雖然依報的住處相似相同，而各人的正報身體，貧富懸殊，苦樂回別，這叫做「別業別報」，就是由各人過去所造的業因各別有自，故現生的受果亦判如天壤了。 然而，或有人會懷疑：因果之理如可信，為何世間有些做惡之人而不受罰，反而境遇甚好？而做善之人未見受賞，反而境遇坎坷、窮愁潦倒呢？這在佛教，已有「四時不同的業報」來解說：（一）現業現報：這是現在造下業因，現生即受果報，如人年輕勤勞事業，年老成為富豪。或去年殺害於人，今年即被人所殺。此順現報，容易信解。（二）現業生報：這是現在作業，來生受報，因緣未熟，不能即受。如現在做善受苦，因其過去所作業因之惡緣已熟，故先受苦報；而今生所修之善因，善緣未熟，故須待來生受報。如顏回仁德而不壽，盜跖兇殘而長年，非如此不能解疑。反之，現在作惡而受好報，其理亦是如此，因他過去世曾修善行，今生始受好果，現在所作惡因，要在來生才受惡報。如瞽叟生舜，堯生丹朱，其中便含有復雜的因緣果報的成分。（三）現業後報：這是現在作善作惡，因緣未熟，不但現在來生未見受報，可能過了很多生很多世之後才受報。因業種子藏在阿賴耶識中，緣缺未熟，久久始受，即所謂「縱經百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」（四）不定業報：這是三世受報，不定時期，且是否要受，尚未可定。如造了重業的人，應要受極重之惡報，但因他中間遇了極善之緣，悔過懺罪，多作好事，業報雖難抵消，而已時時減輕，再後會弄到「重業輕受」，或以法力加持轉變定業，甚而不受。此非推翻因果之理，實亦因果理中特殊變化的情形。在《阿含鹽喻經》中說：如人做了重業，如果他能懺悔修善，又有長的時間許可他改往修來，重業便能漸漸消去。如一大包鹽放在小水中，其味鹽苦，若許以時間每天滲水一勺，滲得久了，已成大水，鹽味完全化淡，是不無可能的。 從三世受報的人生看來，我們來作人，便是來還債的，所以人生父母、子女、夫婦、戚眷的關系，亦是一種債務的關系。所謂「無緣不成夫婦，無冤不成子女」。這緣是業緣，所以夫婦亦叫「歡喜冤家」或「柴米夫妻」。子女則有些來還他欠你的債，所以他生下來就會使你事業順遂成為富豪；有些是來討回你欠他的債，所以他一出世，你就晦氣，好似「掃把星」降臨，把你家上下三代所積的產業，掃得精光。自己眷屬是真接的債務關系，其餘的朋友或他人，種種盈虧消長，是間接的關系，也無非是在互相討債還債罷了。 四、解脫的人生 人生是短促的、多苦的，又是受報還債的，這是「桎梏的人生」，或「系縛的人生」，是屬於世間法的，所以不得解脫。而我們學佛所追求的是佛法的人生，也是解脫的人生。為了人生的缺陷太多，使我們肉體和精神上受了種種磨折，生出種種的苦惱困惑，不得自在，所以學佛是要求人生離苦得樂，達到解脫的目的，但是人生缺多苦，究竟以什麼東西為最苦呢？世人觀點不同，各有各的說法。如《法句經》中說，有四個新學比丘，一次共坐樹下，討論到人生以什麼為最苦？一個鷹轉世的，說飢渴最苦；一個鴿轉世的，說淫慾最苦；一個蛇轉世的，說嗔恚最苦；一個兔轉世的，說驚怖最苦。共相諍動，議論不休。佛知其事，告訴他們說，你們各據結習諍論，都未深究人生之苦的真義；須知人生最苦，莫過有身，所有飢渴、淫慾、嗔恚、恐怖，皆由身來。身為諸苦之本，眾禍之源，須求寂滅之法，離去生死的纏縛，體證真常的涅槃，人生才得解脫，但這解脫的境界，究竟怎樣才能達到呢？簡單地說有三個條件：（一）通達無我——人生不得解脫，為了有身有我，執我造業，自己縛束自己，故要解除束縛，先要了解無我，要了解無我，又要先知無身。我們的生命身體的組成，照佛經說，是由於「名色」的和合，或「五蘊」的構造而來的。人生的虛妄生命，來自「十二因緣」，由無明而造行業，由行業而感妄識入胎，最初的結合，是精血和妄識混合的個體，叫做「名色」。「名」屬於精神作用（妄識），「色」屬於物質作用（精血）。這二種作用具體化、明朗化、就表演為色、受、想、行、識的「五蘊身」。色就是物質，受想行識就是精神，由這精神與物質的五種要素結合，就成了我們的生命寄託的身體，迷之者執以為我；但善解佛法而得智慧的人，悟此身體乃由五蘊眾緣所成，原無實質，其性本空，那麼我在那裡呢？為何要愚昧執我而為我，為我造業而受苦呢？經此理解的醒悟，破除愚昧的迷執，人生就會開始走上解脫的大道。（二）舍離愛取——人能理解無我，就會舍離愛取。「愛」和「取」，是十二因緣中的兩支，屬於現在執著造業的兩個成分。人生貪愛世法，執取境界。不出貪愛我的身體，和執取我的境界。前者叫做「自體愛」，就是執著有我；後者叫做「境界愛」，就是執取我的所有物，亦叫做「我所愛」。人生執著有我的「自體愛」，和我所的「境界愛」，是因不了解五蘊諸法、緣起性空的原理，如果了知這由五蘊元素組成的身體，是眾生顛倒虛妄的結合，其性本空，原無實體，便知我不可得，法亦緣生性空。這樣通達無我無法，內心不再愛著虛妄生命所託的自體，外面不再執取客觀的虛妄境界，於是人生就離開愛取，不作業障，得大解脫。（三）豎立正見——人生舍離愛取，由於體達無我，了知諸法緣起性空，無所依傍，才能自由自在；故佛說：「三解門」，首先以空為「大解脫門」，如果不能知空，永遠是未入佛法，站在人生解脫的法門之外，也不能出離生死的苦海。故《阿含經》說：「空為大解脫門……若諸法不空者，不動不出」。所以能於諸法了知性空，便可豎立正見；由於正見的認識不謬，才不會在我和我所的諸法上生起迷繆的執著，造業受苦。因此，我們學佛的人，正見是很需要的。如果見地不正，思想偏差，則由思想所生的行為，也必定一錯再錯，弄到錯誤百出。故佛陀常說，我們欲破魔軍，離貪愛網，越生死河，登涅槃岸，非用正見來做工夫不可。這涅槃，便是人生解脫最高的境界。 人生由多苦而離苦，由離苦而解脫，便是人生最高的歸趣。一個有理解的人生，有思想的人生，應要向上追求人生最高的歸趣，做為究竟的歸宿；否則混混噩噩，醉生夢死，散漫無章地虛度韶華，空過一生，它之將至，即與荒煙蔓草同腐，什麼人生的意義都談不上了。
『伍』 【佛教】怎樣看待網上關於佛教的嘲諷以及爭論
一般說來，佛教弟子在學佛的過程中，會遇到很多挫折，這些挫折有些是來自「自身」的（比如說習氣），有些是來自「外在」的（比如說責難甚至誹謗）。 在釋迦牟尼佛住世傳法的年代，佛陀是最為著名同時也是遭受到誣蔑最多的導師。一些佛陀的反對者傳出謠言說：「有一個女人經常在寺院過夜。」當這一謠言被拆穿後，那些人又在公眾中散布新的謊言，說佛陀和他的弟子們謀殺了那個女人，並且把她的屍體埋在寺院內的一個垃圾堆里。這個謠言最後也被人拆穿了。 還有一次，一個婆羅門的女人為了詆毀佛陀，就在自己的肚子上綁了一個裝食品的盆子，外面用衣服包起來，這樣顯得肚子很大，然後她就到僧團中，到集市上，當眾誹謗釋迦牟尼佛，說釋迦牟尼佛使她懷孕了。當時很多人都相信此事，而佛陀的弟子們氣憤不過，想要反擊。佛陀制止了弟子們，以極大的慈悲心坦然面對這一切。這個婆羅門的女人後來在經過城門的時候，肚子上的盆子突然掉了出來，這一下所有的人都知道她在撒謊，而謠言也就不攻自破。佛陀在弘法的幾十年當中，許許多多的善男信女在他的僧團受戒出家，而這也遭到了他的敵手的大肆誣蔑，說他搶走了母親的兒子，使妻子失去丈夫，阻礙了國家的進步和發展。佛陀面對這些責難，從來都是非常坦然，他知道，眾生剛強，難以度化。就算你全力以赴地幫助眾生，一心一意地度化眾生，哪怕對眾生再好，眾生在煩惱熾盛的情況下，也不但不會感恩圖報，反而會以怨報德，設法誹謗我們、打罵我們。 如何面對責難和誹謗呢？佛陀說：如獅子不因響聲而顫抖。這句話的意思是說：作為森林之王，獅子是沒有恐懼的，獅子的本性就決定了它不會因其它動物的吼叫而害怕。因此，在這個世界中，當我們聽到卑劣的謠言、不實的指責、無遮之口的評頭論足時，要如同獅子那樣，理都不要理會。人們無需浪費時間，糾正不實之言，除非環境逼迫你澄清事實。當你的敵人看到你受到傷害時，他會得到一種滿足。這正是他所期待的。如果你無動於衷，這樣的瞎說亂編將無人理睬。 每當有人在無著菩薩面前詆毀、誹謗自宗及相關傳承時，他總要藉此教導弟子們說：「別人若對我們的傳承及上師或自己進行誹謗，我們大家應該對其所說深表贊同。當我們說他所說的都沒錯時，對方也就無話可說了。這樣一來，大家也就不會再以嗔恨心焚毀自他相續，我們也可借機成為忍辱者。」他邊說邊發誓言道：「眾中若有怒目者，難忍惡語頻相向，羞愧難當頭低垂，願能憶念所發願。」 一見到那些對佛法及眾生有害的人，有人就忍不住嗔心頓起，且憤憤不平地說：「他們這樣做也太不應理了。」尊者聞言總會勸誡他們說：「這些人其實非常可憐，對他們一定要格外慈悲。」他並且說道：「損害我與我方者，損害佛法及眾生，見聞憶此野蠻眾，尤應發起慈悲心。名利贊譽若有利，即應饒益不吝惜，不能即以猛悲心，盡將安樂迴向彼。」 尊者有時又會說：「每當有人當面對我們說粗話或肆意詆毀時，此時如果我們不開腔答話，對方也就不會生起嗔恨心，我們自己當然也就成了無有任何過失的安忍行者。別人加害自己時，若以牙還牙，則雙方都變成了有過失之人。」
『陸』 佛教如何看待自我如題 謝謝了
聖嚴法師說：
從自我肯定、自我提升，到自我消融，是從『自我』到『無我』的三個修行階段。事實上，在未肯定自我之前，是無法達到無我的境界，所以，我們必須先從『自我肯定』練習起。
自我肯定就是『肯定自己的所做所為』，不管是對於過去或現在的所做所為，都要負起責任；對於未來，也應該有一定的方向和規畫。
那麼，何謂自我？自我包括從過去到現在，現在到未來所有的我，而以現在、當下的自己做為立足點。所以，過去是自我、現在是自我、未來的也是自我。而過去、現在和未來又是什麼？若從時間的范圍而言，『過去』可以是去年，也可以是前生，也可以是久遠以前的前生；『現在』可以說是這一生、今天，或這一秒鍾、這一剎那；而『未來』也是一樣，時間可長可短。
在整個以當下為基礎而無限延伸的過程中，自我一定要時時對自己負責。責任和義務是當『自己』和『他人』建立關系時才會產生，也才會有自我的存在和自我的價值；可是即使是自己單獨一個人，也應該為自己負起責任和義務。所以我們要站在自我當下的立足點上，對自己負責、對他人負責，這樣就是對因果負責。接受自己造的因、自己種的果，就能明白：『善有善報、惡有惡報』，努力為善去惡，就是負責的表現。
為自己負責需要練習著控制自己，要能夠不受環境的誘惑。譬如有人請我抽煙，因為我從來沒有抽過，所以不受誘惑；如果我曾經抽煙多年，大概就會心癢難耐的想抽，而這時就要學著練習控制自己。
世間五欲的歡樂，人人都喜歡，也很容易因此受誘惑而犯錯，所以要能自己判斷：『應不應該做？能不能夠做？』從而做到主宰自己。可是一般人總是不了解自己，往往做錯了事還不自知，說錯了話也不承認，自己的觀念、想法明明錯了，卻還要巧辯。這樣自我的固執和堅持，並不是自我肯定，因為你肯定了自己，卻否定了他人，你要把人家趕走，人家也會把你趕走，對立的結果，別人也同樣會否定你，到最後，自己反而被孤立，這非但不是肯定自我，而且還是自掘墳墓、自找倒霉。
所以肯定自我，一定要從了解自己開始，知道自己的缺點有哪些？有什麼壞念頭？缺點和壞念頭並不可怕，只要把缺點改掉，壞念頭去掉，轉惡為善，就是自我肯定。
但是我們的念頭常常心猿意馬，不容易受控制，以至於很難讓自己該想的時候就想、不該想的時候就不想；要做就做、不做就不做。這是由於習慣使然，也是自己內在的煩惱自然而然不斷涌現的結果。
所以，我們平常一定要做修身養性的工夫，譬如念佛、誦經或禪坐。通常我們不修行的時候，不會知道自己的頭腦其實是在胡思亂想。譬如在誦經念佛時，才發現自己的腦袋常常有綺思遐想等妄念，這一類的念頭，特別容易在修行時浮現，也特別容易被發現。藉由修行，能夠培養我們的覺照力，在覺察缺點之後再進一步改正，這就是自我肯定的過程。
自我肯定必須是肯定自我的優點，也肯定自己是有缺點的，肯定了自己的優點跟缺點之後，就能夠獲得自我的成長。
『柒』 佛教如何看待人生
世間的種種造作、追求都是苦的，都是無常，沒有永恆的東西。教我們不要執著於生命之中每個動點所產生的幻覺。簡單來說，佛教是徹底覺悟的人生觀，而不是迷迷糊糊盲目追求。要你面對現實又超越現實。有了佛法的智慧和慈悲，你就會活的自在解脫。
『捌』 佛教怎麼看待人生,認識自我,了解心性,學習了如何利用佛法智慧,審視與解決
佛陀常用「盲龜浮木」來比喻人生的珍貴。《阿含經》中說，人身極為難得，如大海盲龜，百年一現，有浮軛木有孔，在海上隨風飄動，當盲龜浮出水面，其頸正好穿入孔中。這種機會少之又少，佛以此比喻人身難得。
沒有最慘 只有更慘 得人身而不學佛法或學了個假的 這是更慘的
佛陀的最後囑托是讓後人學習四念處
《雜阿含經》中記載了這樣一個故事：
如是聞，佛在舍衛國祗樹給孤獨園為眾生說法時。有一天早上，佛穿著袈裟，拿著法缽，獨自一人入舍衛城乞食。一路上默然不語，乞食畢，往舍衛城西邊的山林而去。
四眾弟子很是奇怪，往日里佛都是由侍者阿難，或是其他大聲聞弟子相隨。佛離開僧團，獨身遊行，寂然不語，究竟發生了什麼？
佛說：「我已說法言，謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道，而今猶有善男子不勤欲作、不勤樂、不勤念、不勤信，而自慢惰，不能增進得盡諸漏。」
佛認為，佛的解脫法已經全部傳授給了世人，弟子們依舊迷惑不得解脫，都是因為不遵從佛的法化，自己不修、不信、懈怠造成的。
... ...王子供養後，問佛陀要多久才能證道，佛陀回答只要具備五種精勤：有信、不病、不奸詐、有勤、有慧，就可能在七年之內實現）